救われるのはクリスチャンだけか

参考：諸宗教の神学（上智大学神学部教授　山岡三治）から

救いについては、二つの公理と三つの立場がある。

二つの公理

第一　イエス・キリストの唯一性　救いはイエス・キリストひとりによってのみなされる

第二　神の普遍的救済意志　　　　神はすべての人の救いを望んでおられる

三つの立場

１　排他主義　exclusivism

排他主義の考えは公理の第二、神の普遍的救済意志を無視する。すべての救いの力はイエス・キリストを通してのみ、神からくるのであると主張。H.クレーマーはその代表。彼はカール・バルトの弁証法理論を使って、「神についての本当の知識はイエス・キリストにおいて人類が受けたキリスト教的知識のみである」とし、「他の宗教はすべて偽物」とした。

２　包括主義　inclusivism

包括主義の考えは、「神についての真実の知識や体験は諸宗教にも見いだせるかもしれないが、その知識と体験を十全に得ようとするならば、それはキリスト教にしか見いだされない」というもの。

この立場は、「神の普遍的救済意志」というキリスト教の公理と、「救いがただキリストと教会において神から来る」というもう一つの公理とを調和させようとする。彼らは一方で他の宗教の価値を認め、また他方でキリストの決定的意味を保持するものです。この考え方の代表はカール・ラーナー。

イエス・キリストは絶対的な救い主として決定的に啓示されたが、同時に神が歴史のなかで、さまざまな文化や宗教のなかでご自身を現すことにも可能性の戸をあけており、神が他の宗教の中に働かれる可能性を十分に認める。ときには諸宗教のなかに現在のカトリック教会の姿を変容さえさせる力も見いだされる可能性さえも認める。カール・ラーナーは代表者。「無名のキリスト者」で有名。hiddenとかunknown、anonymous Christianity という言い方。

キリストについて知る機会が不運にもなかった人でも、神はすでにキリストを送り、人類の中にはいられたのであるから、（つまり受肉と十字架において、神はキリストを通して人類のなかに深く入られたのであるから）、キリスト的な経験を持っているはずである。でも、キリスト者だけがこの神秘的存在にキリストという名を与えて人々に示すことができる。

信仰のキリストは歴史のイエスと不可分であるが、彼の働きはキリスト教世界に限られるわけではない。この無名のキリスト者の議論はよく考えられたものであるが、キリスト者側からも他の宗教の側からも批判を受けた。一方の他の宗教者（仏教者など）はキリストなど、言われたくない、とそして他方の純粋キリスト教はあくまでも歴史のイエスにこだわるはずのものであるから、というふたつの批判である。

ラーナーは無名のキリスト者という概念に固執していない。「二つの重要な公理（つまり救いは神をとおしてキリストだけにくること、および神の救済の意思は普遍的である」の二つがともに正当にあつかわれるように私は努力している。両者の緊張を保持しながら包括主義的思考構造は「openness, commitment」で特徴づけられる。opennessは神の語られるさまざまな道を捜し求めること、そして他の宗教のなかにもそれを探してゆくことによって、現在みるかトリック教会の姿とはまったく異なる形になって行くであろうことにも開かれている心が大事である。」（Rahner)

ⅰ　カール・ラーナー　「無名のキリスト者」排他主義に近い包括主義。

二つの公理の調和としてのAnonymous Christian論：イエス・キリストは人類の救いにとってconstitutive（構成的・本質的）であり、全人類にとっての救いの源。二つの重要な公理の緊張を保持しながら、包括主義的思考構造はopenness（開放性）と committmentで特徴づけられる。

（１）「開放性」：神の語られるさまざまな道を探し求めること、そして他の宗教のなかにもそれを探してゆくことによって、現在見えるカトリック教会の姿とはまったく異なる形になってゆくであろうことにも可能性を開いておく態度を指す。

人はまだ神の概念をはっきりと捉えていなくても、あるいはキリストについて何も知らなくても、神はその人たちに自らを啓示し続ける。この啓示を積極的に意識的に受け取る人は自分自身をすべての根源である神に向けるのであり、自分中心を捨てて隣人を愛するものとなってゆく。彼らはキリスト教会に属さないし、洗礼も受けていなくても、霊的に教会と交わりをもつ。

なぜなら教会はそれらの人が受けるキリストの恵みの秘跡的しるしだから。ラーナーの意見を受けた第二ヴァチカン公会議の楽観主義は無神論者をも視野にいれる。無神論者を含めて、すべての人に、神が提供し続ける恵みは、啓示であるとも理解できるのであって、その恵みのうちに応答することは、信仰の行為とも理解できるし、神を概念的に明確に意識的に肯定する事はかならずしも含まれていなくてよい。

隣人を愛することは、それを無神論者が行うとしても、究極的には神に向かっている。諸宗教の中に救いへの役割をまったく認めないということは、結局、救いの計画の社会的性格を否定することになる。

ではどんな無神論の価値が救いに関する役割をもつのであるか、の問いに対しては、救いのための仲介的役割をもつものはこの世的な物とか事柄でもありうる。たとえば、ラーナーと同じように諸宗教やこの世の事物に救いへの仲介的価値を認めるイヴ・コンガールは、義務とか平和とか正義とか人間の尊厳などのために生命を捧げるような場合を例としてあげている。

これらは無条件な愛を捧げるのにふさわしいものであり、特定の宗教を信奉していなくても神に仕えているのであるという。イヴ・コンガールは、それらのうちでもっとも優れているのは隣人愛であるとも言っている。

（２）「コミットメント」：このような「知られざるキリスト者」たちの神への応答は個人的、秘密の物ではなく、社会的応答も必要とする。それがそれぞれの属する文化にある宗教につらなることである。

キリスト教を選ぶことができない状況下では、彼らの属することのできる宗教において神礼拝を行うのである。こうして諸宗教も正当な宗教として救いに至る道として存続しうる。　

（３）宣教不要論等へのラーナーの応答：

Ｑ：「もし、みなが知られざるキリスト者ならば、宣教の必要性がなくなるではないか」について

Ａ：第二ヴァティカン公会議でも教えられているように、もし「宣教がキリスト教へのはっきりとした信仰とか洗礼とか教会所属なしには人は誰も救われないのだ」という理由で宣教するような考え方はもはや根拠がない。

：第二に、非キリスト者の救いがあるという楽観主義は、彼らがすでに神の恵みのうちに生きていることを前提にする。そしてその恵みがキリストに由来するものであり、キリストの十字架と復活がすべての人の救いの源であることである。

：さらに、宣教が実を結ぶのは実にこのような人々－つまり、神の恵みに生きて、恵みに積極的に答えている人たち－が存在することを無視できない。　　

Ｑ：「なぜ、彼らをそのままにしておかずに、キリスト教に回心させなくてはならないのか」について。

Ａ：

（教会の性質を土台にした応答）

教会はキリストの恵みが世に受肉した社会的存在であって、いつでもどの文化においても目に見える存在として存続しなくてはならない。ちょうど、人類のはじめから働いておられたキリストが肉をとられて人となり、歴史的な存在となられたように、教会も受肉的な性質を持たなくてはならない。

（教会生活の恵みと喜び）

教会に属する人のみがあづかれる恵みの生活が存在する。教会の一員となることはかならずしも救いの保証になるわけではないが、キリストにおける生命のより大きな充満を得ることができる。　　

Ｑ（フォン・バルタザール）：「知られざるキリスト者」の考えは、神の意志と隣人愛にばかり頼りすぎた救済論であり、それでは、救いの神秘におけるキリストの役割とキリストの生涯や十字架や復活を含めた、キリストへの人格的な愛を軽視するものであり、「キリストに従う」という信仰の大事な要素を失わせる。

Ａ：しかし、晩年にはバルタザールは言う、「キリスト教の啓示にはある人が地獄に落とされたとか、ある人が地獄に落とされるであろうと我々が考えなくてはならなくなるものは何一つない。反対にすべての人は救われるのであろうという希望をいだかせるような理由の方がずっと多いのだ」と。

Ｑ（ハンス・キュング）：どの他宗教のひともそうよばれるのはキリスト者からの「でしゃばり」だ。

Ａ：「無名のとか知られざるキリスト者」という言い方が誤解を生みやすいし、宗教者の対話のために適切な言葉づかいではないとも認めている。他の適当な用語があればそれをとるのにやぶさかではない。しかし、この言葉を使った目的は、非キリスト者がどのようにして救いに至れるかを言いたいためであり、別のコンテクストで使われると誤解されやすい。

ⅱ　ハンス・キュング「地球的宗教対話」　多元主義に近い包括主義。

「H.キュングほど諸宗教間の対話に貢献してきたキリスト者はほかにない」（カブ）

晩年、他宗教は他宗教として同等の対話の相手として、また他宗教がそれのみで救いの道でありうることを認める方向に入る。

他宗教は独自に救いの道でありうるが、だからといってどの宗教も同じというわけではないし、キリスト教の規範性を棄てたわけでもない。

キュングにとっての他宗教の判断の基準は、一般倫理上の規範（humanであり、人間性を抑圧していないか）、一般宗教倫理上の規範（自らの起源、聖典、規範となる文書や人物に忠実たろうとしているか）、とくにキリスト教的規範（理論と実践においてイエスキリストの精神を示しているかどうか）においている。

キュングはその意味で、キリスト教がキリスト教としての「誇り」をもったままで、あたかも外交官が自国への可能なかぎりでの忠誠と他国への最大限の開きを兼ね備えて対話するごとくに、他宗教と対話することを薦める。

対話は自分の足場をすてることでなく、また自分の信仰上の確信を留保することを必要としないのである。イエスの規範性と決定的性格を放棄することは、キリスト者にとっての規範である新約聖書のメッセージを放棄することである。

３　多元主義　pluralism

ⅰ　規範的多元主義

トレルチ、ポール・ティリッヒなど。諸宗教をキリスト教と一応同列に見るが、あくまでもキリストの生涯や生き方を規範として考えて行く。

Ｑ：イエスの中心的テーマは「神の国」なので、「諸宗教との開かれた対話」をするためには神（あるいは「神の国」）中心の宣教を強調すべきであるという意見。このようにして諸宗教との対話や協力を行い、それを通して神の国を建設し、キリストの使命を果たす。

Ａ：しかし、キリストが信じた「神の国」はまず彼自身と彼の活動のうちに神の国が現存するということであり、使徒たちの確信は「イエスによって神の国がすでに始まっていることと、イエスが救い主であることが一つであり、同じであること」を意味する。

救い主イエスの活動と死と復活の宣教こそが、神の国の宣教の意味を特徴づける。それゆえ、福音宣教とは、単に人間の成長とか人間の解放とか正義の実現のための計画表ではなく、イエス・キリストが全人類のための普遍的な救い主であり、彼のうちに行われる神のわざを宣べ伝えること。

ⅱ　非規範的多元主義

ジョン・ヒック。いろいろな文化や宗教はおなじ一つの対象を見るさまざまなレンズのようなものである。「コペルニクス的転回」が諸宗教とキリスト教の関係にもなされるべきである。

キリスト教が中心（天動説）ではなく、諸宗教が一つの絶対的真理の周りにある（地動説）という考え方。諸宗教のどれも、神・絶対者を中心としている限り、救いを達成することができる。その際にはキリスト教に特有の規範をさえも放棄すべきである。もしキリストに規範性を見るならば、他の宗教も同様な仕方で主張できる。

（注）デ・コスタによれば、この立場は一見リベラルで自由で近代的な考えのように見えるが、自己矛盾をはらむ。なぜなら、この神・絶対者中心の考え方は唯一神的観念をそうでなさそうな宗教にも押しつけるから。神とか絶対者をたてない宗教もある。

ⅲ　ポール・ニッターの多元主義。(P.Knitter, "No Other Name?"他は『神学ダイジェスト』）

①「唯一の救い主」は本質的言語でなく、告白的言語、生き延びるための言語であるから。「真」と「絶対」・「唯一」とは違うのであり、今私たちに求められているのは「唯一性」の議論でなく、「本当の」生き方である。キリスト教が私たちに求めるのは、orthodoxyでなく、orthopraxisである。他宗教を排斥することなくイエスの救いにおける規範性（唯一性）を主張することが可能。また個人が特定の宗教にコミットすることを否定することなく、宗教的多元主義を主張可能である。　

②本当の生き方とは、人類すべての救い（解放）が現在のすべての人に求められた基準であることであり、それこそイエス・キリストが第一にした「神の国」の福音である。求めるべきことは「まず神の国とその義である」　

③あらゆる宗教はこの実践の基準によって判断されるし、「正しい教説はそれが正しい実践にとって必要なときだけに関心事となる」　

④対話もこの尺度からなされるべきであるし、会話や祈りの共有だけでは不足であり、実践の共有でなくてはならない。どの宗教も対話をすべき。なぜならどの宗教も絶対的で完全な真理をもっているはずはなく、すべて文化時代の影響を受けている。こうして「関係づけられながら」真理は到達されてゆくべき。対話は救いへのよりよき道を見つけるために。　

⑤イエスは他の宗教的仲介者と互換可能ではない。歴史に生きたイエス・キリストへの信仰は他の宗教とキリスト教を区別するが、排他的な意味での区別ではない。他の人と同様、歴史に生きた唯一の人間であるから。イエスの唯一性はonlyではなく、trulyである。本当のとはいえるが、唯一の救い主であるとは言えない。

第二ヴァチカン公会議（1962年）　　　カール・ラーナーの包括主義を採用

トリエント公会議（1563年）のカテキズムから４世紀以上を経て、カテキズムの全面的見直しのもととなる

第二ヴァチカン公会議文書『キリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言』

（１）すべての民族が神という唯一共通の起源を持っている一つの共同体であること

（２）神はそのすべての人々の救いの計画を持っていること

という二つを土台。

「すべての民族は一つの共同体であり、唯一の起源をもっている。神が全人類を地の全面に住まわせたからである。また、すべての民族は唯一の終極目的、すなわち神を持っている・・」

この宣言にある考えは、「諸宗教は普遍的・宗教的な欲求への答えや、人生の深い問題の解決のために懸命に努力しており、そのために倫理道徳や聖なる儀式を人々に提供している」ということです。

人間の深みにある熱望は人生にもっとも基本的な問いを起こし、その問いのなかにいちばんはじめの（いわゆる初期的な、あるいは原始的な）宗教的感情がある。この宗教的感情はすべての人間にもれなく存在し、各文化や社会的な条件のもとで形となり、それぞれの仏教なり、イスラム教なりの特定の宗教になる。

この宣言はカトリック教会が公的に最初に非キリスト教の諸宗教の価値と正当性を認めた教会文書。こうして第二ヴァチカン公会議は「神から与えられた善と真理が他の宗教に見いだされうる」とした。（『教会憲章』１６項）

日本人とキリスト教

１　ザビエルの直面した困難　　

（１）地獄の霊魂（坊さんの反応）　坊さんは呪われたる霊魂を地獄から解放する力をもっているというのがひろく一般に行き渡った信念である。ザビエルが地獄に落ちたひとはもう絶対に助からないというと、彼らは食い扶持がなくなり、衝突になった。・・・

（２）地獄の霊魂（民衆の反応）：　ザビエルは言う、「日本の信者には一つの悲嘆がある。それは私たちが教えること、すなわち地獄に落ちた人はもはや全然救われないことを非常に悲しむのである。なくなった両親をはじめ、妻子や祖先への愛の故に彼らの悲しんでいる様子は非常に哀れである。

死んだ人のために大勢のものが泣く、そして私に、あるいは布施、あるいは祈りをもって死んだ人を助ける方法はないだろうかとたづねる。私は助ける方法はないと応えるばかりである。この悲嘆はすこぶる大きい。・・・私がこんなにも愛している友人たちが、手の施しようのないことついて泣いているのを見て、私も悲しくなってくる。」

「かれらの本には地獄におちたひとでもその宗旨の祖師を呼ぶと救われると書いてあるから、神が地獄に居る人々の救霊をしないのはすこぶる不愉快であり、自分たちの宗旨は神の掟よりもはるかに慈悲の教えだと主張する。

以上の大切な質問に対して私たちは我らの主なる神の恩寵だけをもって彼らの満足するほどに応えた。神の御哀れみの大いなることを示すためには日本人は私の見た他のいかなる異教の国民よりも理性の声に従順の民族だ。非常に克己心が強く議論に長じ、質問は際限がないくらいに知識欲に富んでいて、私たちの答えに満足するとそれを他の人々に熱心に伝えてやまない。」・・・

（３）神の義：　「山口の信者はその洗礼の前に神の全善について重大な疑問におそわれた。それはわたしたちのくるまで、けっして日本人に神は啓示をお与えにならなかったからである。

また私たちの教えているように、神を礼拝しないものは地獄へ落ちるとすれば、神は祖先に対して無慈悲である。なんとなれば、神は教えについて何もしらない祖先が地獄へ堕ちることを許したからである。

この難問にたいして、いろいろの証明法で了解させることができた」という。日本人といえども中国からその宗旨が渡来しないとっくの昔から人を殺したり、盗んだり、詐欺を働いたり、あるいはその他の神の十戒に背くようなことはすべて罪悪であることを知っていたはずだ。

悪のしるしとして、彼らの胸裏におい良心の呵責を感じていたはずだ。なぜかといえば、善をおこない、悪をさけることは、人間の心に書き記された掟だからである。故に人間はただ全世界の創造主のことのほかは、誰に教えられなくてもおのずから神の掟をしっているのである。と彼らに説明したのである。

それは納得させることができたようである。一つは神の恩寵、二つ目はある山口の学者の例をだす。この人一番の学者といわれていた人で、旧来の日本の教えに満足できずに信者になった。彼は等の昔から一人で天地の創造主に対して礼拝していたという。」

（４）悪の存在：　「彼らは悪であり人類の敵である悪魔の存在を信じるが故に創造主のことを認められないと言った。もし神が善ならそんな悪いものを造るはずがないというのである。

それに対して私たちは、神はそれらをみな善いものとして造ったが、彼らが自分勝手に悪くなったので神は彼らを罰した。その罰は永劫に続くと応えた。

すると彼らは神はそれほどまでに残酷に罰するものならば、哀れみのないものだ、しかももし、神が私たちの教えのごとく人間を造ったことが本当なら、なぜこんなに悪い悪魔がいて、それが人間を誘惑することを許しておくのか。私たちの教えによると人間が造られたのは神に奉仕したてまつるためであるにもかかわらずである。また神が慈愛のものならば、人間をこんなに弱く、かつ罪の傾きをもったものとして造らないで、悪い傾きのないものとして造ったはずだ。またなぜ神が善ならば、こんなに守りにくい十戒などを与えなかったはずだ。というのである。」

「日本はキリスト教の公布にすこぶる適した国であるから、困難はすべて喜んで忍ぶべきである。・・今まで発見された国々の中で、日本だけがキリストの教えを永久に伝えることが適当な国である。けれどもそれは非常な困難のうちに実現するであろう。」

２　ヴァリニアーノ（スマリオ『日本諸事要録』）　

①相手の文化をよく理解した上でないと宣教はできないと考えていた点で現代的な人。ザビエルから約３０年後。その最初の時期（１５７９から８２）までの総長宛の手紙は、イエズス会の日本での宣教の方針を決定づけた。

その最初の３章は「日本総論」とも言われるもので、ザビエルの日本人観とともに長くヨーロッパ人の日本人観の基礎になった。

ヴァリナーノがもっとも衝撃を受けたのは、日本の風習がヨーロッパのそれとあまりにも異なっていることであり、正反対のことも多く、日本人は自らの風習を誇りとしているから、将来ともそれがかわることはなさそうだから、宣教するヨーロッパ人の方が彼らの風習に順応する他はないと判断した。

②もし、彼の言われていたように宣教されていたら、つまり相手の文化をこよなく愛して、相手に応じた話し方や生活をしていたら、現在のままではなかったかどうか。ヴァリニアーノは「お坊たちと親密につきあいなさい」と言い残して日本を出発した。・・・

③日本での迫害の理由：

・国家的軍事的勢力を背景にしばしば不穏当な発言をしたり、不必要に日本の為政者を刺激したこと

・その当時のキリスト者の神理解が独善的で排他的で、不寛容であり、八百万神の神になれている日本人の土壌にあっていなかった

・ヴァリニアーノの遺志に反して、いたずらに日本古来の宗教を邪悪視し、悪魔的と考え、破壊的にでさえ臨んだ

まず日本人の宗教観の理解につとめ、在来の諸宗教と共存し、キリシタン宗門の真理と聖性で次第に教勢を拡大してゆくべきであった。

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