慈悲・喜捨
　慈悲とはあわれんで情（なさけ）をかけること、喜捨とは寺社や貧しい人にお金や物をあげること＝というのが現代の解釈のようですね。
　でも本来、慈と悲、喜と捨は別々のことであり、慈・悲・喜・捨となって合計四つの一連のものをいう言葉だということを知っておいてください。
　讃仏（さんぶつ）の偈（げ）に「大慈大悲愍衆生（だいずだいひみんしゅじょう）　大喜大捨済含識（だいきだいしゃさいがんじき）」という句があります。これは仏様が大いなる慈・悲・喜・捨をもって私達をあわれみ、お済（すく）いくださるという意味ですね。この慈悲喜捨は四無量心（しむりょうしん）と申しまして、仏心のいかなるものかをいうのですが、道を求めるものの修めなければならない四つの大きな心でもあります。
　慈とは貪（むさぼ）りの心を無くし、人に幸福を与えようとする心。
　悲とは瞋（いか）りの心を無くし、人の苦しみや悲しみを取り除いてやろうとする心。
　喜とは苦しむ心を無くし、人の幸せを共に喜ぶ心。
　捨とは恩や恨みの心を無くし、人々を平等に分け隔てなくみる心です。
　私達はふだん、貪瞋痴慢（とんじんちまん）という根本煩悩に中毒して、貪ぼり、瞋り、苦しみ、愛憎にさいなまれながら日送りしております。これは人間である以上しかたのないことかもしれませんが、だからこそ時には四無量心を思い起し、仏の大なる心たる大慈大悲大喜大捨に習って、自他を救ってゆきたいと思うのです。
　四つのこの心を我が心とした時、私達も立派な仏ですし、仏であれば仏としての日送りがあろうというものですね。
　「衆生本来仏（ほとけ）なり、水と氷の如くにて、水を離れて氷なく、衆生の外（ほか）に仏なし。衆生近きを知らずして、遠く求むるはかなさよ、たとえば水の中に居て、渇（かつ）を叫ぶがごとくなり。」−白隠禅師


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