冷暖自知


　水が暖かいか冷たいかは、自分が直に飲んだり手を入れたりすることによってはじめて感知できるように、お悟りのどんなものであるか
は自分で実践してはじめて会得するもの。これを冷暖自知という仏教語で表現しております。
　お悟りはすばらしいものだとか、こうしてお悟りを得たとか、その他お悟りに関する事は仏典のあちこちにたくさん書かれておりますが、お悟りそのものをずばり説明した記述はあまりありません。お悟りのことを内証ともいいいますが、それこそ内証にしておくもので、他人に話してみてもしかたのないことといえましょう。
　人間には、他人にカになってもらえない部分がかなりあるものです。たとえば、人に食べてもらっても自分の腹がふさがるわけでなく、他人に勉強してもらっても自分の頭が良くなるわけでなし、悟った人の話を聞くだけで自分が悟れるわけでもありますまい。正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）弁道話に「証の得否は修せんものおのずからしらんこと、用水の人の冷暖をみづからわきまふるがごとし」とあります。これが冷暖自知の真意ですね。「お悟り（証）の保証が得られたら仏道を修してもよい」などと言っていると一生悟れないことになってしまいます。
　遺経（ゆいきょう）に「為すこと無うして空しく死せば後に悔あることを致さん、我は良医の病を知って薬を説くが如し、服と不服とは医の答に非ず、又善く導くものの人を善道に導くが如し、之を聞いて行かざるは導くものの過に非ず」と出ております。まずはお釈迦さまのお示しに従って精進することに致しましょう。



　　　　　　　　　　　　　　　　


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