ジェンダークィア、あるいはジェンダーの自由の公正な分配
−−「トランスジェンダリズム」批判

筒井　真樹子

１．はじめに

　私も編集段階から関わった書に、『トランスジェンダリズム宣言・性別の自己決定権と多様な性の肯定』がある。この書は、性別の越境について、「性同一性障害」というものの見方に対して、「トランスジェンダー」（これの意味するところは後で論じる）という見方を提示するものであった。この書が出版されてから２年、その間に「性同一性障害特例法」の成立・施行、それに付随するマスメディアでの「性同一性障害ブーム」があり、情勢は大きく変わった。それと共に、「トランスジェンダー」というあり方の意味するものも、大きく変質したのではないかと思う。本文は、この書の出版と、それに関連した動きについての、私なりの総括である。

　この点、提示された「トランスジェンダリズム」とは、最大公約数的に見て、性別を個人の意思により自己決定できるものと考えることを論じていた。これは、生まれながらの性別に違和感を感じることを「性同一性障害」という疾患と捉え、治療の対象とする考え方に対してのアンチテーゼであった。
　そして、その性別の自己決定を阻むものが、性別は男女の二つに限り、また「男らしさ」「女らしさ」を固定的に捉える性別二元論と、それに基づいて造られた社会制度であり、この社会制度を改め、性別をゆるやかに捉えることが性別に関する個人の自由を保障する、というものであったはずである。
　しかし、今日「トランスジェンダリズム」といえば、個人の生き方、あるいは生き様の問題であると捉えられている。そこでは、性別二元論や社会制度への批評は、既に影をひそめている。性同一性障害批判という形で展開されていた医療批判は、医療を自由に使いこなす個人の存在が確立されることを条件に、既に解決済の感がある。
　ここで、性別の問題は個人の問題であり、単に個人が努力すれば解決できる問題なのであろうか。もちろん、ここで直ちに社会の問題であるという結論を出すには、慎重でなければならないかもしれない。既に、性別に関するバックラッシュの環境の中で、どれだけの説得力を持ちうるのかは、慎重に見極められなければならない。
　しかし、個人の問題と捉える限り、性別に関してよりよい生活を得られる者は、ごく一部の勝ち組、それも本人の努力とは関わりないところで決定される勝敗による、でしかないことについて、「性別の自己決定権」論者は、今後どのような回答をするのか。
　私はここで、性別違和を疾患と見なす「性同一性障害」の立場に回帰するつもりは全くない。しかし、「性同一性障害」の立場の方が、結果として多くの当事者のニーズをすくいあげたことは直視すべきであると思う。言い換えれば、自由に自己決定できない状況のもとにいる者の声を、「性別の自己決定」論者は、どれだけ耳にしてきたのか。
　本来、自己決定権は、自由主義経済下で、「弱者」「マイノリティ」という地位に置かれた者に、「強者」「マジョリティ」と対等な資格を与えるという扱いをすることにより、その者が持つ文化的背景を尊重するという戦術であったはずである。
　むしろ求めるべきなのは、文化的背景の複数性を許容するシステムであり、性別の多様性の問題もその中で位置づけられるべきである。すなわち、ジェンダーについてクィア（変態）なものが共存するシステムである。自己決定権は、この複数性を承認するための、自由主義経済下での手段でしかないはずである。

２．トランスジェンダリズムの変質

　『トランスジェンダリズム宣言』（社会批評社,2003）は、そもそもは、治療の対象としての「性同一性障害」に対するアンチテーゼとして、自己決定による性別選択という概念を提示したものである。しかし、「性同一性障害」が性別二元論を前提として、「治療」という形でのそのどちらかへの完全な移行を目指したものであるのに対して、「トランスジェンダリズム」は、「性別に対する認識をゆるやかに」（p.209）と主張し、戸籍や住民基本台帳ネットなどの制度的性別の撤廃を求めたものであった。すなわち、「自己決定権」という切り口から、個人の性別に関する自由を束縛する制度への批評が込められていた。　

　もっとも、一方で米沢泉美は「トランスジェンダリズム」について、

そして本書が唱えるトランスジェンダリズムは、デフォルトセッティング（性役割が予め生まれながらの性別により固定されていること：引用者註）からの自由、そして社会とのかかわりの中での自己肯定という回路をもって、トランスジェンダーの社会生活・自己主張を行う思考、感覚、生き様を指している、とお考えいただきたい。（『トランスジェンダリズム宣言』p.181）

これ（性同一性障害：引用者註）に対して、性自認と身体の性別のずれをどのように認識するかは、個人的な問題であって、医学によって一方的に不健全か健全かを決められたくはないと考える人たちがいます。性自認と異なる身体を持ちながら社会生活を送ることはいろいろな困難や苦痛をともなうが、それは自分で折り合いをつける問題であり、ずれを「個性」のひとつと考えれば、ずれを抱えたままでも社会生活を送れると考えます。（三橋順子『性別を越えて生きることは「病」なのか』，情況2003年11月号）

３．トランスジェンダーからジェンダークィアへ−−−ジェンダーの自由の公正な分配について

　ここで、私はあえて初心に戻りたいと思う。性別の越境について当事者が被る不公正については、ジェンダーの公正の獲得により解決されるべきであると。
　もう少し敷衍すれば、ジェンダーの問題はすべての人の問題である、ということである。「トランスジェンダー」や「性同一性障害」の人は、支配的なジェンダーをもつ人に比べ問題に直面する度合が大きいということである。生まれながらの性別が女性（男性）でありながら、男性（女性）あるいはそれ以外の性別表現をもつことによって、社会生活において不利益を受けたり、ヘイトクライム（憎悪による犯罪）の犠牲になったりすることは、ジェンダーが男と女の二つしかなく、かつその二つは交換不可能であり、さらにその間で優劣を設ける支配的な文化にある。そしてこれは、個人の問題に帰するべき問題ではなく、社会の不公正の問題である。これは、これまで女性が男性に対し、社会的にさまざまな不利益を受けてきたことが、個人の身体能力や資質の問題でなく、男性中心的な文化による抑圧という社会的不公正の問題であると考えられてきたことと軌を一にする。
　ここで、性別の不公正をもたらすものは、すでに述べたように、ジェンダーを男性と女性の二つに固定的に捉え、その間に優劣をもたらすような、支配的な文化である。これに対しては、この文化の規範を受け入れた上で、一定の権利を獲得する戦略では、本質的な解決にはならない。むしろ必要なのは、支配的な文化と異なる文化を提示することである。それには、クィアの戦略が参考になる。
　クィアとは、英語で変態であるとか、キモイという意味の差別的意味合いをもつ言葉である。ゲイやレズビアンの運動では、これを逆手にとって、セクシュアリティ自らが独自の文化をもつ存在であること、また主流の文化に対して異化の作用をもつことを主張するためのキーワードとされてきた。ジェンダーについても、これと同様に、主流のジェンダー観と異なるジェンダー観を提示することが可能である。そのようなジェンダー観をもつ者を「ジェンダークィア」と呼ぶ。
　しかしながら、この主流でない文化は、それ自体閉鎖的なものであってはならない。ゲイ・レズビアンのコミュニティはそれ自体尊重すべき文化を持っているが、同時にバイセクシュアルや、トラニーファグ（ＦＴＭゲイ）やトラニーダイク（ＭＴＦレズビアン）に対し排他的でもある点で、主流の文化と同じ過ちを犯していた。トランスジェンダーのコミュニティにおいても、真のトランスジェンダーのようなものが措定されるならば、主流の文化がマイノリティを排除するのと同じ結果になる。
　むしろ、異なる者を受け入れ、尊重する文化こそが、クィアの文化である。いわゆる性的マイノリティのことを、ＬＧＢＴＩ（レズビアン・ゲイ・バイセクシュアル・トランスジェンダー・インターセックスの頭文字を連ねたもの）と表記することがあるが、それぞれにアイデンティファイできないものも等しく尊重されるべきという意味を込めて、私はあえてクィアの語を用いたい。すなわち、すべてを包括するという意味ではなく、すべては異なるということを受け入れるという意味で。
　ここで、求めるべき文化はどのようなものかを、荒削りながら提示したい。それは、ジェンダーの自由が平等に分配される文化である。すなわち、何人もいかなる性役割、性別表現を選択しようと、不当な扱いを受けることのない文化である。（もちろんここにセクシュアリティを加えることを否定はしない）。法律上の性同一性障害者のような、一部の資格を満たしたものだけでなく、または経済的、社会的に自己決定の貴会に恵まれた者だけでなく、すべての者がジェンダーやセクシュアリティについての選択の機会を与えられるということである。
　ここに、性別の自己決定権は、より広範なジェンダーの権利 (gender rights) という見地から、再構成されるべきであると考える。

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(C)Makiko T's Website Jan. 2005